Баня для чувашей – это не просто место, где мылись. Здесь рожали детей и готовились к свадьбе, лечились и изгоняли злых духов, а молодые парни и девушки, проводили посиделки, чтобы поближе узнать друг друга
Научный сотрудник Национального музея Чувашии Алина Иванова уверена, что через баню можно раскрыть большую часть чувашской культуры. В исторических документах есть свидетельства, что чуваши использовали баню не только как помещение для омовения, в ней проводились различные обряды – от рождения до похорон и поминок. Поэтому с одной стороны это место считалось грязным, а с другой – сакральным, потому что здесь встречались разные стихии: огня, воды и ветра. «Нам стал интересен такой дуализм, поэтому рассказывать о чувашских традициях мы начали с бани», – поясняет она.
Упоминания о банях у чувашей есть в работах советского этнографа Николая Никольского. Датируются они концом XVII – началом XVIII века. Сначала бани были земляными, то есть полностью вырытыми в земле, или полуземляными, с деревянной крышей. Пол в них соответственно тоже был земляной. Привычной нам русской печки-каменки не было. Огонь разводился в глинобитных печах без дымохода, то есть топились бани по-черному. Считалось что дым, скапливающийся в помещении, обладает антисептическими свойствами. Деревянные бани стали появляться в чувашских деревнях только в начале 20 века.
По традиции бани строили не во дворе, а поодаль от дома, поскольку в отличие от других хозяйственных построек горели они гораздо чаще. Если позволяли обстоятельства, то бани располагались вблизи водоемов: у прудов или речек. Но нередко бани, выстроенные в ряд, находились через улицу. Такое расположение бань во многих районах Чувашии сохраняется и поныне.
Алина Иванова говорит, что бани были практически у всех, и у зажиточных крестьян, и у бедняков. Хотя часто одну баню строили на несколько семей. Топили баню не в конце недели, как это сейчас принято, а в середине – обычно по вторникам. И еще мылись перед большими праздниками.
Чуваши считали, что в жизни человека есть три важнейших и обязательных этапа – рождение, свадьба и похороны. И оказалось, что баня тесно связана с каждой из этих жизненных вех.
– В старину в банях не только мылись, но и часто принимали роды. В силу того, что крестьянские избы были небольшими, а в семьи – многодетными, выделить место для родов в доме было сложно. Поэтому баня для таких случаев была почти идеальным местом, – рассказывает Алина Иванова.
После того, как ребенок рождался, его пропускали через железное кольцо. Чуваши верили, что металл имеет магическую силу. Например, был еще такой обычай – на счастье класть ребенку под подушку ножницы. Еще во время родов бросали монеты, чтобы ребенок был богатым, и лили воду, чтобы его жизнь текла легко.
Еще один интересный обычай – новорожденного заносили в избу не через дверь. Сначала в дом заходила мать, а потом повитуха передавала ей ребенка через окно, спрашивая при этом: «вам ребеночек не нужен?». Считалось, что таким образом дитя, у которого еще не было имени, будет защищен от злых духов.
Часто и лечение болезней тоже было связано с баней. Например, на Ҫимӗк чуваши уходили в лес и собирали, по одним источникам семь, по другим – 77 видов трав, делали из них веники и парились ими в бане. Это должно было обеспечить им здоровье в течение всего следующего года.
Было у чувашей свое божество, связанное с баней – Мунча Ийе. В некоторых источниках его описывают в образе свиньи, в других он имеет человекоподобный образ. Время ийе наступало после полуночи, и в баню в это время мыться уже не ходили.
– Как объяснить тяжесть в голове или другое ухудшение самочувствия после бани? Наверняка, в этом кто-то виноват – пусть это будет ийе, считали язычники. Иногда жертвой божка становились дети. Если ребенок заболевал, то по одному из рецептов рядом с ним поджигали разные травы, ребенка закрывали холстом и проходились по нему маленькими веничками из трав. В старину верили, что таким образом очищается тело и дух, – продолжает рассказа Алина Иванова.
По другому поверью, чтобы хворь отступила, малыша нужно было провести под лошадиным хомутом. А вообще Ийе в отличие от других языческих божков не был кровожадным. К примеру, если Киреметь (злому духу) приносили жертвенных животных, то ийе дарили фигурки животных, оставляя их в бане.
Чуваши считали, что ийе не любит, когда в бане поют песни. Но здесь есть противоречие. Например, русский этнограф Василий Магницкий, описывая быт народа, писал, что в банях нередко проводили посиделки. Объяснение этому простое: поскольку для молодежи не находилось других построек, после завершения дневных полевых работ они собирались в бане. А как на посиделках без песен?
Но это было не праздное времяпрепровождение. Женщины занимались рукоделием: пряли или вышивали. Мужчины делали деревянные ложки или плели лапти. Кстати, баня для этого была удачным местом. Строили их вблизи водоемов, а для размягчения лыка и лозы, из которой изготавливались лапти, нужна была вода. А местом, где валяют валенки, баня остается до сих пор.
Часто на посиделки приносили музыкальные инструменты. Кстати, есть описания, когда в баню приходили, чтобы научиться играть на музыкальных инструментах, и просили помощи у ийе. Также этнографы писали, что во время посиделок в банях играли в различные игры. Например, брали большую палку и состязались: кто кого перетянет.
– В те времена одним из главных достоинств человека было его умение трудиться. А на совместных посиделках молодые парни и девушки могли и показать, и увидеть, кто как работает. Так в бане девушки и юноши сближались и лучше узнавали друг друга. А уже после посиделок, на Масленицу, зазывали сватов, – говорит Алина Иванова.
Один из самых важных жизненных этапов чувашей – это свадьба. Перед свадьбой в бане не просто мылись, а очищали душу, чтобы оставить все, что было нажито на протяжении многих лет. Была как «невестина баня», так и «жениховая баня». К примеру, во время «невестиной бани» незамужние подружки устраивали для «молодой» настоящее испытание. Ее парили в несколько веников и периодически спрашивали: «как будут звать твоего женишка?». Чем дольше невеста терпела, тем больше к ней было почитания и уважения.
Летом в амбарах и клетях, а зимой – в банях – проводили обряд, во время которого старшие женщины учили невесту петь «песню плача». Этот обязательный обряд у верховых и низовых чувашей символизировал прощание с родным домом. Считалось, что до свадьбы невесте нужно было выплакать все свои слезы, чтобы не нести их в дом мужа.
Еще нередко в бане проходил обряд одевания невесты. Пока в доме шли свадебные приготовления и могли приходить гости со стороны «жениха», чтобы им не мешать и раньше времени не показываться, «молодую» одевали в другом месте. При этом нельзя утверждать, что это происходило исключительно в бане. Но если другого места в доме не находилось, то баня была для обряда достаточно удобным местом.
Все самое важное и интересное – в нашем Telegram-канале.